人應該把避雷針裝在心中的故事
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有一日，心中我帶孩子去參觀一座剛落成不久的該把大佛，有十幾層樓那么高。避雷V型《1662-044-1662》武漢江岸區外圍酒店服務提供外圍女小姐上門服務快速安排人到付款
孩子突然之間之間之間指著大佛像說：“爸爸，針裝大佛的心中頭上有避雷針?！?
“是該把嗎？”我順著孩子的手勢往上看去，因為大佛太高了，避雷竟使我的針裝帽子落下來。
孩子問我：“大佛的頭上為什么要裝避雷針呢？”
我說：“因為大佛也怕被雷打中呀！”
孩子說：“佛為什么怕被雷打中？在天空上，是不是雷公最大呢？”
孩子的話使我無法回答而陷入沉思，我們千里迢迢跑來禮拜的佛像，祈禱能保佑我們平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢？
我想到，蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁起了疑情，問佛印禪師說：
“觀世音菩薩自己已經是佛了，為什么還戴念珠，她是在念誰呢？”
佛印說：“她在念觀世音菩薩的名字?！?
蘇東坡又問：“她自己不就是觀世音菩薩嗎？”
佛印禪師說：“求人不如求己呀！”
看著眼前大佛像頭上的避雷針，大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣，是在啟示我們：“求人不如求己呀！”
人因為蒙蔽了自己的佛心，許多人就把佛像當成避雷針；人如果開啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。
佛像需要避雷針，是因為佛像太巨大了。
人需要避雷針，是因為自我與貪婪太巨大了。
我們把佛像蓋得很巨大，那是源于我們渴望巨大、不屑于向細微的事物禮敬。很少人知道細微其實是好的，唯有自發細微的人，才能見及世界如此開闊而寬大。
把佛像蓋得很大很大，那是“出神”的境界。
知道佛是無所不在、無處不在的，那是“入化”的境界。
權勢、名位、財富很大很大，那是“出神”。掌大權、有名位、大富有的人還能自發很細微，那是“入化”。
佛像不必蓋得太大，因為心中有佛，佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大樓又有什么不同呢？
尋常普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷無限寬廣，心中無掛礙、無恐怖。遠離顛倒理想，則塵世的權勢名利又怎能成為他的欲，局限他的自由呢？
位高權重的公卿王侯一旦心中無佛，心懷狹小，欲望永無最終，名利權位正好成為圍困他的磚墻，又何樂之有？
因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應該把避雷針裝在心中，時候避免被利益與權力的引誘擊中。只要能自甘于尋常、安心于平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那避雷的銀針就已經裝上了。
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