對人類來說，宗教到底意味著什么？宗教南京外圍女（南京外圍外圍上門外圍女）電話微信189-4469-7302全天24小時為你提供高端外圍外圍上門外圍女
（神秘的地球uux.cn報道）據南風窗（編譯 Fiona 編輯 榮智慧 rzh@nfcmag.com）：近年來，公眾對宗教的意味看法發生了一些變化。曾經被無神論者們視為“邪惡”根源的對人到底宗教，如今被認為是類說人類社會中積極而必不可少的部分。
秉承不可知論的宗教歷史學家湯姆·霍蘭德在最新的著作中承認，基督教是意味西方文明的根基；無神論哲學家約翰·格雷一再強調，無神論并不是對人到底理性人的自然天性；理查德·道金斯表示，只要宗教還能阻止人們做壞事，類說它就是宗教對社會有益的。
宗教無疑會引發血腥沖突，意味但它也促進了一些親社會行為。對人到底根據考古學發現可知，類說我們的宗教祖先除了要填飽肚子，還生活在一個充滿意義的符號世界中。
進化心理學家羅賓·鄧巴在他的《人類進化》（2014）一書中總結道：“解剖學意義上的現代人類的出現，是人類進化歷史中的重要轉折點，因為隨之到來的還有前所未有的文化。”而且，伴隨文化出現的還有宗教。
起源
迄今，關于宗教起源的假說主要分為兩大類——“大神靈”理論（Big Gods Theories）和“虛假代理”理論（False Agency Hypotheses）。
“大神靈”理論認為，南京外圍女（南京外圍外圍上門外圍女）電話微信189-4469-7302全天24小時為你提供高端外圍外圍上門外圍女先民構想出具有懲戒能力的神靈，以警示人們越軌行為背后的巨大代價，從而構建維系社會秩序的紐帶；宗教將人們對神靈的敬畏轉向人世，激勵他們行善事，促進社會整合。
然而，“大神靈”理論受到了廣泛批評。
在德國馬克斯·普朗克人類歷史科學研究所，約瑟夫·瓦茨調查了“大神靈”在史前人類社會和當下狩獵采集部族中所扮演的角色，發現“大多數存在‘大神靈’觀念的社會，都和一神信仰有關，這是一種近似于‘上帝’的觀念，它在龐大復雜的社會出現之后，又繼續發展了幾千年”。
也就是說，“大神靈”并不是宗教的普遍特征，它們的存在與大規模社會有相關性，但并非因果關系。
“虛假代理”理論也不具有更好的解釋力，該理論幾乎將先民想象成迷信而且神經質的家伙：他們認為灌木搖晃是因為神靈，而不是風。但是，先民的這一認知錯誤在進化歷程中反而是有利的，因為灌木搖晃還可能是捕食者出現了，其結果就是那些相信超自然力量的先民更有可能存活下來，而那些不相信的人死去了。這意味著進化選擇了那些錯誤認知。從此，宗教幻想成了人類認知經驗的一部分。
然而，該理論很容易被駁斥，對今天的土著部落進行觀察，會發現他們對自己生活的環境有著充分的認知。他們知曉周圍環境將要發生什么，并盡量不犯錯誤，這才是他們得以生存下來的真正原因。
“出神”
100多年前，法國社會學家埃米爾·涂爾干（émile Durkheim）認為，社會集體活動能產生一種被他稱作“集體歡騰”的體驗。當人類聚集在一起演奏音樂、參與儀式的時候，就會產生集體歡騰的感受。即便儀式結束，這種感受也將長時間地縈繞在參與者心中，揮之不去。
也就是說，集體歡騰的體驗，是一種宗教的或類似宗教的集體凝結力量。
涂爾干的這一解釋，在關于宗教起源的“出神理論”（the Trance Theory）中再次出現。該理論認為，在舊石器時代，人類祖先的集體歡騰體驗，讓他們的意識狀態發生改變。由羅賓·鄧巴領導的一個牛津大學多學科團隊，正在研究和發展這一理論。
該理論讓鄧巴饒有興趣，在一定程度上是因為它抓住了宗教現象中的一個關鍵部分，而這正是“大神靈”理論和“虛假代理”理論所欠缺的。
“這不是神學理論中的細節，而是真實而原始的情感體驗，其中有關超越感的神秘因素，只有在出神狀態中才能被充分感受。”鄧巴指出，超越感和彼岸世界，在任何形式的宗教體驗中，都有一定程度的呈現。
那么，該理論如何解釋人類進化？在今年的牛津國際科學和宗教協會會議上，神學教授西莉亞·德恩－德內蒙（Celia Deane-Drummond）講述了直布羅陀獼猴的有趣行為。人們將相機綁在獼猴身上，以追蹤它們的行蹤。
其中一段錄像顯示，有時候，獼猴會盯著日落這樣的壯觀場景出神，對身旁的誘惑置之不理——比如一棵無花果樹，這在平時可是不可抗拒的誘惑。顯然，獼猴被眼前的景象震懾住了。
鄧巴認為，幾十萬年前的古人類，在這個基礎上又往前走了一步，他們開始有目的地演奏音樂、跳舞和唱歌。當這些活動中的同步性和集體性變得足夠強烈的時候，個體就有可能進入“出神”狀態。
這期間，他們不僅能感受到當下場面的恢弘，還能體驗彼岸世界的神秘：他們遇到了祖先、神靈和神獸，這些身臨其境的體驗極具誘惑力——所謂的宗教熱忱也由此誕生了。這在一定程度上，是因為“出神”狀態促進了內啡肽的大量分泌，從而有助于緩解壓力、增進群體聯結感。
換句話說，這種被改變了的意識狀態，在人類進化歷程中被證明是有利的：人類渴望通過與他人聯結獲得集體狂歡，這將帶來一場社會變革，因為這意味著社會群體可以通過分享強烈的情感體驗，實現群體規模的壯大。
儀式
“出神”狀態通過促進內啡肽的分泌來實現社會聯結，該假設是可以被測量與證明的。通過對不同宗教場所中的現代宗教儀式的考察，研究者證明它們確實促進了內啡肽的分泌，從而產生親社會效應。
即便在具有較少集體同步性的英格蘭禮拜儀式中也是如此。在那里，人們只是一起站著唱歌、跪下祈禱，而有些宗教儀式更具狂歡性，還包含跳舞、吟唱。
部落社會中也存在類似的機制。鄧巴在《人類進化》中提到這樣一個例證：在南非的圣布希布族中，當大家族的關系因爭吵而開始瓦解的時候，“出神”狀態的舞蹈更有可能發生。有損家族關系的不公、傲慢、冷落，通過“出神”狀態似乎被一筆勾銷了，家族秩序得以恢復。
“出神”理論還有一個優勢：它是能給人帶來高峰體驗的宗教儀式，不需要推測古人是否信仰神靈與靈魂。它另辟蹊徑，從儀式的角度來把握“宗教”一詞所涉及的多種不同現象。
“宗教什么時候產生并不是一個好問題，因為宗教不只是一個現象，”康涅狄格大學的宗教人類學家理查德·索西斯說道，“超自然力量和道德倫理等各種因素，在什么時候開始匯聚在一起，才是一個好問題，而答案就是，它們總是通過儀式相遇。”
進入新石器時代，人類歷史發生了另一個變化：人類祖先不僅能維系更大的群體，還能建立更大的定居點。當村莊和城鎮出現的時候，它們極大地增加了社會壓力，這就意味著需要新的手段來處理這些壓力。
教義
在“教義宗教”中就能找到釋放社會壓力的方法，它是通過宗教系統的建立來實現的，其中包括牧師這種神職人員的職業化，以及寺廟、神殿這樣的神圣空間的出現。教義宗教的特征，使得它可以復現原先僅基于薩滿儀式的宗教熱忱，并且增強了宗教信仰的親社會效應。
因為，以神圣空間、祭祀和盛宴這樣的視覺化形象出現的宗教教義，確立了祖先、神靈或上帝的存在；它賦予歲月流轉與生活日常以意義，同時將由“出神”狀態中獲得的超越性體驗，轉化為由雄偉的寺廟與神殿帶來的實實在在的體驗。
“教義宗教”所延續的早期信仰中的親社會效應，確實讓人類社會群體變得越來越壯大。
然而，在宗教經驗被制度化之后，宗教內部的一種緊張關系也出現了。在舞蹈與追逐中獲得的身臨其境的“出神”體驗，與一座宏偉建筑帶來的精神升華，畢竟是不同的。后者的感受似乎總要單薄一些，前者所感受到的那種鮮活，是很難被整合到一種制度中去的。
因此，一定程度上的“祛魅”，似乎就成了大規模社會凝聚所必須付出的代價。
和解
此時，宗教似乎陷入了兩難：采用呆板的儀式，卻能保證宗教所具有的社會功用；保留原始信仰儀式中的歡騰與鮮活，卻導致社會失序。宗教會同時帶來血腥暴力和社會善行。
這正好體現了“出神理論”的另一個特征，就是它同時存在兩個解釋維度：一者強調精神層面的誘惑力，另一者強調社會層面的功能需要。這是至關重要的結合，人類祖先必須在物質與精神層面上同時具備生存能力；單方面的技術進步，或者單方面的社會進步，都會讓人類的發展變得不可能。
人們常說，今天的人類遇到了很多麻煩，從政治主張的兩極化到社交媒體上的口水戰，都源于我們的部落主義本性：我們總是傾向于認同一個群體，同時妖魔化其他群體。
致命的是，這種傾向幾乎深植于人類的進化史。無論在哪個領域，我們都注定要與別人發生沖突與爭斗。如果“出神理論”的解釋是合理的，那么它就說明，人類進入群體生活是因為人類在“出神”狀態中，獲得了一種超越性的體驗。正是這種超越性，讓人類祖先彼此聯結到一起，走向更大規模的社會。
如果我們渴望歸屬感，那么我們也會渴望與“更多數”相連。這個“更多數”，我們可以用無數種方式構想它。它也許會幫助我們超越部落主義和二元對立思維，緩解社會緊張局面。
如果它曾幫助我們的祖先生存了下來，那為什么不能幫助現在的我們渡過危機呢？

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